"Подарки" западной демократии: деградация искусства и культуры.
О том, что наше восприятие постоянно подвергается определенному программированию со страниц журналов и газет, экранов телевизоров, компьютеров, кинозалов, отчетливо свидетельствует анализ тенденций современного искусства, сделанный Ф.Поллаком. Он пишет: «Анализ тенденций в современном искусстве порождает растущий пессимизм во взглядах таких разных авторов, как Карл Ясперс, Эрнст Юнгер, Николай Бердяев, Ортега-и-Гассет, Хольтхаузен и Питрим Сорокин. Наиболее важные черты в существующих пессимистических оценках можно суммировать следующим образом:
Бессмысленность – изображение нелепого и иррационального как обычного лица человеческого общества. Аналоги с неврозом, наркозом и кошмарами. Отражение дезинтеграции и непоследовательности человеческой жизни.
Экзистенциальность – ультрареалистический ответ на вызов нынешних мировоззренческих тенденций. Утилитарный, расчетливый подход. Изображение человека как совершенно одинокого, покинутого Богом и всем лучшим в его собственной душе.
Порочность – предпочтение болезненного, непристойного и безобразного. Похотливое изображение излишеств и ненормальности.
Демоничность – воплощение сил тьмы и зла. Возврат человечества к скотству: сатана правит бал.
Отрицание – развитие тем хаоса, пустоши и смерти. Образ проклятия и моральной импотенции.
Эти пять оценок можно свести к двум: современное искусство характеризуется, главным образом, утратой идеального образа Бога; современное искусство привело к утрате идеального образа человека. Таким образом, современное искусство лишает мир привлекательности. Бог мертв, человек в лучшем случае – робот, состоящий из линий, поверхностей, углов и сфер, без жизни и души».
Особенно сильно все эти процессы отражаются в западном искусстве, поскольку основными особенностями западного взгляда на мир является отказ от духовной основы, место которой заняли материальные процессы – в первую очередь, экономические. Это привело к распаду общества на эгоистичных индивидов, преследующих свои личные материально-потребительские интересы. Современные войны за сферы влияния и рынки сбыта, катастрофическое состояние природной среды, повышенный уровень стрессов и заболеваний, снижение рождаемости и деградация генофонда – результат хищнически-потребительского взгляда на окружающую реальность, характерного для цивилизаций Запада.
Попытки России примкнуть к этой «цивилизации» привели не только к экономическим и социальным потрясениям, но и к разрушению психического и физического здоровья. Особенно разрушительным оказалось влияние западной индустрии развлечений – шоу-бизнеса на незащищенную психику детей и подростков. Даже в мультфильмах стал проповедоваться культ грубой физической силы и «золотого тельца». А долгая сексуальная зажатость некогда советского общества вызвала шарахание в сторону другой крайней противоположности – сексуальной революции на фоне безмозглой вседозволенности и полнейшего копирования действий, слов, поступков западных киногероев триллеров и порноиндустрии.
Не лучшим образом обстоит дело и с «вещизмом» – зависимостью людей от созданных ими бездушных вещей. Это может выражаться в маниакальной тяге к накопительству (одежда, антиквариат, драгоценности, деньги, автомобили и пр.), при которой человек не может остановиться на действительно необходимом для жизнеобеспечения уровне.
Например, академик И.В.Бестужев-Лада отмечал, что в условиях постоянного перепроизводства быстро меняющаяся мода заставляет людей ввиду престижных соображений как можно чаще обновлять свой гардероб и обстановку жилища. В результате, человек становится обладателем кучи тряпья и ненужных (переставших быть модными) вещей и предметов, остановиться в дальнейшем накоплении которых он не в состоянии.
Б.Марсиниак по этому поводу пишет следующее: «Вы приравняли силу к материальному потреблению, собиранию и накоплению. Вы восхищаетесь людьми, имеющими огромные дома, золото, драгоценности и другие ослепляющие и одурманивающие окружающих безделушки. Является ли это действительным богатством и силой? Истинная сила лежит в понимании значения песни птицы, в том, чтобы синхронизироваться и гармонизироваться со звуками природы: звуками, издаваемыми древесными лягушками, насекомыми, звуками, производимыми водоворотами, голубем и дроздом-пересмешником или сладкой песней соловья в сумерках».
Технократическое общество потребления основано на психологии хищников, оправдывающей действия, укрепляющие власть чувства собственной важности со всеми вытекающими отсюда последствиями: культ насилия, культ золотого тельца, культ сиюминутных выгод и сомнительных удовольствий. Все это порождает зло в человеческой цивилизации и нарушает гармонию окружающего мироздания. Но такое общество, такая цивилизация неизбежно придет к саморазрушению.
michael101063 ©